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X44n0748_p0832a14║   四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四
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X44n0748_p0832a16║   　　　　天台沙門釋　允 堪　述
X44n0748_p0832a17║   四法即下犯舉言治也。　一 下釋四法義單三中犯一
X44n0748_p0832a18║   也並 二 或三齊犯也。　俗 女即住 信 優 婆夷未暗罪相
X44n0748_p0832a19║   故泛舉也故戒本云 於三法中一 一 法說若波羅夷
X44n0748_p0832a20║   若僧 伽 婆尸沙若波逸提是也。　此中下次第斥上四
X44n0748_p0832a21║   不定義。　犯下斥第一 何 名戒本意云 犯既不定何 以
X44n0748_p0832a22║   名為戒本。　又下斥第二 縱俗 女舉罪不定意亦何 失
X44n0748_p0832a23║   自若非過亦非戒之 所防列 之 何 為。　其下斥第三治
X44n0748_p0832a24║   下斥第四若約三法可言不定如隨審一 法行治此
X44n0748_p0832b01║   即是定何 言治不定以 此論之 前 立四法故非正義。
X44n0748_p0832b02║   但 下立今故戒疏引十律云 可信 女人不知犯不知
X44n0748_p0832b03║   起不知名字但 云 我見女人來去坐立比丘亦爾不
X44n0748_p0832b04║   見作婬相等不決定故名不定也。
X44n0748_p0832b05║   如法下古謂如法自言以 能治行為體非法自言以
X44n0748_p0832b06║   所防罪為體戒疏又引一 師云 屏錄三罪露收兩罪
X44n0748_p0832b07║   此即是罪體(今鈔闕此在下科明)此下釋異意云 此舉自言是
X44n0748_p0832b08║   敘己罪之 法。　七滅中自言顯不妄治之 法。　非下釋上
X44n0748_p0832b09║   非法自言。　答下示不定義由立屏露二 處及三二 罪
X44n0748_p0832b10║   相故可說言不定若廢一 立一 則 成定義。　今指下正
X44n0748_p0832b11║   答上問若據不定通該諸聚今且指屏三露二 為所
X44n0748_p0832b12║   防耶鈔中不答尼無不定者如下僧 尼有無中自明。
X44n0748_p0832b13║   舉處即屏露二 處。　十利 即攝取於僧 乃至令法久 住 。
X44n0748_p0832b14║   無別 因者意謂此若先制 者諸戒皆可爾以 不別 假
X44n0748_p0832b15║   因緣而起故餘如文。　毗跋下彼先問云 如何 此戒作
X44n0748_p0832b16║   不定說。　此是下釋又應先問云 何 以 獨說屏三等戒
X44n0748_p0832b17║   耶。　將而此下釋。　今下即非法自言也如犯夷言殘等
X44n0748_p0832b18║   斯成不定治人即是坐比丘也。　治罪屏三露二 也何
X44n0748_p0832b19║   以 須治取能犯自言及所犯罪而不即定其輕重者。
X44n0748_p0832b20║   答下由生他疑始彰不定若定輕重不定安在是故
X44n0748_p0832b21║   不辨輕重抑又但 取住 信 所說不取自言。　直爾制 者
X44n0748_p0832b22║   容非住 信 女妄致疑說事 不可息故。
X44n0748_p0832b23║   昔下古謂不定屬第二 犯以 戒本列 治故據理應無
X44n0748_p0832b24║   最初 五 篇戒末既無列 治則 罪屬最初 不犯也。　若云
X44n0748_p0832c01║   罪屬第二 以 前 摩觸已制 故前 戒可言最初 今於三
X44n0748_p0832c02║   法中已屬廣後行得復有最初 耶以 不定中訶云 最
X44n0748_p0832c03║   初 犯戒。　答下據其廣後再 犯理非最初 今約前 對略
X44n0748_p0832c04║   制 廣故言初 此對別 廣立總廣故又言初 也。　若云 不
X44n0748_p0832c05║   定是總廣五 篇屬別 廣制 總以 補別 者應知不定在
X44n0748_p0832c06║   後制 耶婆論彼亦無定指之 文躡影響以 難故彼初
X44n0748_p0832c07║   不定中云 此與女人屏處坐戒或已結戒未結戒。　既
X44n0748_p0832c08║   曰未結則 此不定應在前 耶。　答下還約五 篇為別 廣
X44n0748_p0832c09║   謂隨事 別 別 而制 所出犯相分位 頒列 旨趣易見故
X44n0748_p0832c10║   不在明今出不定對上別 廣境事 有難者故立屏露
X44n0748_p0832c11║   二 處收三二 罪相乃為總廣以 補之 若然五 篇為別
X44n0748_p0832c12║   廣之 初 不定為總廣之 初 故曰各也。　善見下證最初
X44n0748_p0832c13║   不犯也以 所宗四分云 最初 能宗論文亦言最初 故
X44n0748_p0832c14║   彼論云 無罪者最初 未制 戒癡狂心亂 等不犯婆私
X44n0748_p0832c15║   婆夷梵音訛轉如唐正翻云 鄔波私迦此云 清信 女
X44n0748_p0832c16║   也。　答下雖出婆私治法之 言非謂即治立此之 式以
X44n0748_p0832c17║   治後犯也。　說戒下戒序通括諸篇今序中問淨時二
X44n0748_p0832c18║   不定為犯默妄不犯耶。　不問即無一 句似 答意云 序
X44n0748_p0832c19║   中不顯指其事 問淨即無默妄設有默妄隨下篇中
X44n0748_p0832c20║   可說有也。　此即下似 難若云 無者即成別 犯云 何 上
X44n0748_p0832c21║   言屬總廣又序中總問下篇若說無默妄者不應彰
X44n0748_p0832c22║   總問之 稱故知已上古解未為然也。　五 下謂五 篇實
X44n0748_p0832c23║   犯得名最初 不犯者為對重犯以 彰因目也故戒疏
X44n0748_p0832c24║   云 五 犯初 者對犯得名是也非同古人對略得初 。　此
X44n0748_p0833a01║   下今不定得初 者由前 未制 舉疑致有罪相故開最
X44n0748_p0833a02║   初 非同古人對別 廣以 得初 生疑下應先難云 疑既
X44n0748_p0833a03║   是一 何 以 二 戒之 末各開最初 將鈔答之 。
X44n0748_p0833a04║   七五 罪即七聚五 聚罪也戒疏云 緣通七聚是也若
X44n0748_p0833a05║   據不定罪體婆私舉疑邊但 結吉爾凡下約處則 屏
X44n0748_p0833a06║   露有殊約犯則 七五 通攝今於七五 罪中但 舉三二
X44n0748_p0833a07║   者約受染氣分外涉譏疑是極故列 於戒本非謂不
X44n0748_p0833a08║   該餘聚外有者離三二 之 外通餘七五 也又戒序中
X44n0748_p0833a09║   總問為止二 三有默妄為通七五 俱 有隱默罪耶答
X44n0748_p0833a10║   下若於三二 或七五 俱 曾有犯至問淨時隨有隱者
X44n0748_p0833a11║   即結默妄脫無非咎以 無問淨緣可違犯故問下若
X44n0748_p0833a12║   云 除犯外無問緣可違者且如七藥殄四諍不必盡
X44n0748_p0833a13║   用七藥如覔諍起時有以 現前 罪處所二 種藥滅餘
X44n0748_p0833a14║   藥設不用時應非過爾今至三問何 通犯默妄答下
X44n0748_p0833a15║   比丘既以 七藥通問能秉合用何 藥殄此之 諍而能
X44n0748_p0833a16║   秉僧 反不推尋用藥是故通結不定不爾總處問別
X44n0748_p0833a17║   犯故有無默妄此下指此不定約處舉罪問於能犯
X44n0748_p0833a18║   之 者故曰別 人下七滅中是舉七藥問正斷之 眾故
X44n0748_p0833a19║   曰僧 也彼下如此不定中有自言罪處所現前 三藥
X44n0748_p0833a20║   故何 以 獨問罪不問藥下七滅中亦有能犯自言罪
X44n0748_p0833a21║   及明觀正斷不善除殄罪何 但 問藥不問罪耶答下
X44n0748_p0833a22║   謂七滅中因前 比丘推舉罪相了 不可得因而生諍
X44n0748_p0833a23║   妙在能秉用藥除殄故下設問正在問藥今此不定
X44n0748_p0833a24║   聖女舉過情非乖 逆即非有諍何 用問藥正在問罪
X44n0748_p0833b01║   也。
X44n0748_p0833b02║   下七毗尼等又申一 義通凡下彼既通於凡聖雖在
X44n0748_p0833b03║   聖無諍於凡則 有諍犯者則 有罪覔者則 有諍若單
X44n0748_p0833b04║   問罪則 不收諍單問諍則 不收罪故曰互 也具 足應
X44n0748_p0833b05║   云 若單問罪單問諍互 不相収若又雙問罪諍但 備
X44n0748_p0833b06║   俱 有者則 不收互 有者以 此既俱 有所妨故但 問藥
X44n0748_p0833b07║   推能治者致與不定義有同異。
X44n0748_p0833b08║   此下意云 此治所犯罪及能犯人與下七滅中治為
X44n0748_p0833b09║   有何 義不同耶道俗 疑心者道即出家五 眾俗 則 在
X44n0748_p0833b10║   家二 眾若不治能犯自言則 容生七眾疑心為犯不
X44n0748_p0833b11║   犯待彼自言不實方依聖女所說治是故治取罪及
X44n0748_p0833b12║   人則 息彼疑也若滅諍中正為息諍非正在治人罪
X44n0748_p0833b13║   也若爾下云 自言豈非治人罪耶答彼之 自言正為
X44n0748_p0833b14║   息諍故戒疏云 有過在懷宜須懺蕩罪相難識各議
X44n0748_p0833b15║   紛綸遂生於諍故用自言等藥而滅之 罪處所即覔
X44n0748_p0833b16║   罪相也以 依住 信 優 婆夷語治取罪相故。
X44n0748_p0833b17║   三五 現前 者三謂一 法二 毗尼三人也五 者一 法二
X44n0748_p0833b18║   毗尼三人四僧 五 界也以 餘六 種毗尼治殄罪諍則
X44n0748_p0833b19║   局及論現前 一 種則 通故曰此二 要須三五 也以 體
X44n0748_p0833b20║   非過去名曰現前 如不定中自言及能治人即人現
X44n0748_p0833b21║   前 也以 法毗尼判 犯悔滅即法現前 毗尼現前 餘五
X44n0748_p0833b22║   可思何 下推有無所以 何 以 此不定中但 有三毗尼
X44n0748_p0833b23║   而闕餘四者憶下伸 所以 如慈地以 婬事 謗沓婆諸
X44n0748_p0833b24║   比丘數問不止佛令作憶念於僧 乞白四證明前 人
X44n0748_p0833c01║   分明憶念不曾犯重等不癡如難提得癡狂多犯眾
X44n0748_p0833c02║   罪後得心時比丘詰問不止佛令乞曰四證不癡時
X44n0748_p0833c03║   不犯此皆對於清人隨逐彼諍而設此二 今不定中
X44n0748_p0833c04║   又非清人復是聖舉何 須此治多人語即多覔罪相
X44n0748_p0833c05║   以 法非法語人同集一 處令五 德行籌取多人語滅
X44n0748_p0833c06║   今聖女舉非辨邪正也。
X44n0748_p0833c07║   此從下釋無第四草覆者舍衛比丘共諍經年不息
X44n0748_p0833c08║   佛令二 眾相對共懺如草掩泥彼此和合也今既聖
X44n0748_p0833c09║   舉非輕重紛諍何 須對悔未即滅罪者要自言已隨
X44n0748_p0833c10║   輕重治罪方滅故又因今自言後不起諍遠有滅義
X44n0748_p0833c11║   故通名毗尼也。
X44n0748_p0833c12║   若下七毗尼中自言不惟引罪懺滅復專息滅犯諍
X44n0748_p0833c13║   故名別 毗尼也上三即夷殘提下三即提提舍突吉
X44n0748_p0833c14║   也如覔罪相中象力 論義不如前 後相違即妄語提
X44n0748_p0833c15║   又草覆中云 除重罪餘罪共長老懺則 通餘輕罪又
X44n0748_p0833c16║   應知上不定雖舉前 三亦通。　收下二 以 通該六 聚故
X44n0748_p0833c17║   下雖舉後三亦收前 二 如自言中驅盜蓮葉者即盜
X44n0748_p0833c18║   戒收憶念中謗沓婆犯則 婬戒收是則 收夷殘可知
X44n0748_p0833c19║   也則 彼此互 通五 篇也不當宗者凡論藥以 除病故
X44n0748_p0833c20║   今諍病既無何 須立藥故非此所宗七滅不爾正殄
X44n0748_p0833c21║   諍病是所宗也如下自言藥殄犯諍病是也此下又
X44n0748_p0833c22║   此中雖有現前 且非滅罪及殄諍但 治取犯人罪相
X44n0748_p0833c23║   伏首以 息外人疑謗之 心爾故得通名毗尼七滅中
X44n0748_p0833c24║   現前 不爾所謂隨對四諍及餘六 藥治人滅罪息諍
X44n0748_p0834a01║   各有異故別 名毗尼故下文云 名有總別 體殊通塞
X44n0748_p0834a02║   毗尼之 名是總以 有收攝義故若論現前 名等是別
X44n0748_p0834a03║   以 名各不相收故然現前 是體通用通故名總餘六
X44n0748_p0834a04║   不獨行要假現前 方得滅諍即是用通餘六 六 自相
X44n0748_p0834a05║   望六 六 常別 如憶念現前 非不癡現前 故知是別 通
X44n0748_p0834a06║   別 既分不可立一 故前 後異爾別 章觀下滅諍中亦
X44n0748_p0834a07║   指別 章實由滅諍法難或別 條之 惜乎斯文無得採
X44n0748_p0834a08║   摭。
X44n0748_p0834a09║   僧 所以 有不定尼所以 無者謂僧 有屏露三二 罪異
X44n0748_p0834a10║   可言不定尼則 屏但 有二 以 尼摩觸亦犯夷故三中
X44n0748_p0834a11║   除殘成二 既有二 則 可說屏有不定露則 唯提無二
X44n0748_p0834a12║   可對故不可立是以 尼無若云 露但 收一 故無不定
X44n0748_p0834a13║   且如前 文云 就處總制 豈止乎一 二 戒耶既約處通
X44n0748_p0834a14║   攝何 以 局論露一 而定尼無此師意云 佛制 舉罪本
X44n0748_p0834a15║   要僧 尼兩眾迭相鑒察紏舉又須見聞等根並 同無
X44n0748_p0834a16║   濫方可舉之 貴乎相檢令行淨也今為尼有八 敬在
X44n0748_p0834a17║   身不可舉僧 故僧 離同徒比丘之 外取在家女替尼
X44n0748_p0834a18║   舉處舉雖有實如前 舉不定中云 俗 女舉罪不識罪
X44n0748_p0834a19║   名故名不定所以 僧 有也尼若有犯不惟本眾任僧
X44n0748_p0834a20║   訶舉不須俗 界類上替處又僧 識犯故非舉不定是
X44n0748_p0834a21║   故尼無由無第三謂屏露二 處因無第三人是以 僧
X44n0748_p0834a22║   犯今尼既有伴 即第三人不招外譏是以 無也若云
X44n0748_p0834a23║   尼有伴 無犯者單提中應無與男屏露二 坐戒耶驅
X44n0748_p0834a24║   擯女屬於夫今與僧 坐容被夫擯故夫則 反是義非
X44n0748_p0834b01║   婦擯故戒疏云 夫無屬婦之 義過微不結是也。
X44n0748_p0834b02║   不由下戒疏云 以 對捨財罪猶未捨而得捨名若不
X44n0748_p0834b03║   爾者翻成九十亦名捨也三下應先問云 三十九十
X44n0748_p0834b04║   文別 捨異何 以 合為第三篇將鈔答之 謂雖文別 捨
X44n0748_p0834b05║   異至於捨罪罪體乃均悔時三說不分前 重後輕義
X44n0748_p0834b06║   皆齊等故得合之 次及於易者即九十因財捨懺在
X44n0748_p0834b07║   別 但 斷後犯即成洗海作法是易故次說之 屬己簡
X44n0748_p0834b08║   他物體現簡境謝歸主 簡永捨古師意約具 此三義
X44n0748_p0834b09║   方入 三十今師不爾廣如後解。
X44n0748_p0834b10║   因下合上數也脫脚高床者他亦犯二 敷兩戒全 護
X44n0748_p0834b11║   僧 物皆闕初 緣又脫脚等捨還非用故闕第三財下
X44n0748_p0834b12║   謂衣財中有真實淨施不問輒用。　食下即過三鉢受
X44n0748_p0834b13║   食及自手與外道食入 下釋外道食以 入 他手即屬
X44n0748_p0834b14║   彼故他物釋真實淨以 物在淨主 處作他物取故共
X44n0748_p0834b15║   下釋上過三鉢以 戒本云 持至寺內應分與餘比丘
X44n0748_p0834b16║   食故此三皆闕屬己緣也。
X44n0748_p0834b17║   生薑指三十中販賣戒難陀以 生薑易食故制 捨應
X44n0748_p0834b18║   可說言味通云 何 局捨耶不合同食者以 販易不淨
X44n0748_p0834b19║   故多云 設與僧 作食及四方僧 房一 切不得住 中持
X44n0748_p0834b20║   戒比丘不應受用以 此文證何 味通之 有乎嘆下即
X44n0748_p0834b21║   食尼嘆食施一 食展轉食別 眾食足食勸 足食非時
X44n0748_p0834b22║   食殘宿食不受食索美食過四月受藥請飲酒覆下
X44n0748_p0834b23║   即覆屋過三節著白色新衣兜 羅貯牀褥骨牙角作
X44n0748_p0834b24║   針筒過量尼師壇覆瘡衣雨浴衣等取第八 佛衣等
X44n0748_p0834c01║   量皆捨已若還不得用也故闕第三亦須分別 者如
X44n0748_p0834c02║   強敷臥具 律云 草敷葉敷亦犯豈是所畜之 物與非
X44n0748_p0834c03║   親尼衣與竟即屬彼物又與非親尼作衣捉遺落寶
X44n0748_p0834c04║   俱 是彼物是故三緣通闕則 不在辨。
X44n0748_p0834c05║   若爾下若云 說淨屬淨主 應可三十戒中盡無說淨
X44n0748_p0834c06║   戒耶何 以 長衣藥鉢等制 說淨乎。　答下即使非親尼
X44n0748_p0834c07║   浣染打故衣聚落離衣蘭若離衣過前 求雨浴衣此
X44n0748_p0834c08║   四戒是受持故不須說淨若長衣月望畜長鉢七日
X44n0748_p0834c09║   藥過限此四由限內不說故犯捨反顯真實淨因說
X44n0748_p0834c10║   屬主 故在墮收以 戒本云 淨施比丘乃至不問主 輙
X44n0748_p0834c11║   著者波逸提五 敷即蚕綿二 毛減六 年不揲坐具 也
X44n0748_p0834c12║   十律中命為敷具 如不揲中云 作新敷坐具 用故敷
X44n0748_p0834c13║   具 壞色等是也擔下即自持羊毛過限及使非親尼
X44n0748_p0834c14║   擗毛并自乞縷使非親織合上五 敷共八 戒若已作
X44n0748_p0834c15║   成即其過已生不稱淨法故非說限若又未成不應
X44n0748_p0834c16║   尺量則 不假說自下離前 十六 戒外餘諸戒也如取
X44n0748_p0834c17║   非親尼衣等皆由領受生過體既有過不應淨法故
X44n0748_p0834c18║   不合說奪下即先與比丘衣後奪此衣若先受持與
X44n0748_p0834c19║   竟則 失受法或是本說淨衣與竟淨法亦失後奪入
X44n0748_p0834c20║   手即犯故亦非說自下如貿寶販賣等體穢非說可
X44n0748_p0834c21║   知。
X44n0748_p0834c22║   問下如白色新衣縱捨後還時闕第三捨還用得是
X44n0748_p0834c23║   故在墮者且如白毛臥具 亦可同然何 制 入 捨答下
X44n0748_p0834c24║   謂白毛臥具 本制 參作今造作違制 生過故制 不用
X44n0748_p0835a01║   罰令入 捨後若還時不染得用是捨還用得白色新
X44n0748_p0835a02║   衣不爾捨還不染不可用之 既闕第三所以 入 墮高
X44n0748_p0835a03║   下立九十中不捨義若爾下躡上引難針筒打破相
X44n0748_p0835a04║   同綿衣何 以 針筒不捨蚕衣制 捨耶答如文又解此
X44n0748_p0835a05║   亦古人也戒疏云 有人言三義難具 未可全 依等可
X44n0748_p0835a06║   聽下以 戒本云 展轉取最下鉢與之 令持餘下僧 祇
X44n0748_p0835a07║   云 若鉢大貴應賣取十鉢九者入 僧 厨下者還主 乃
X44n0748_p0835a08║   知入 厨則 闕第三捨還用得七日下律有三判 謂若
X44n0748_p0835a09║   過七日與守園人第七日藥捨與餘比丘食若未滿
X44n0748_p0835a10║   七日還彼比丘用塗足然燈戒疏又云 展轉至十四
X44n0748_p0835a11║   日捨者皆入 園人十二 日捨者猶兼 三用既曰園人
X44n0748_p0835a12║   何 名還用故知用則 有愆又下凡有四句初 不定與
X44n0748_p0835a13║   前 人決定取犯捨二 不定與不定取犯吉三決定與
X44n0748_p0835a14║   不定取四取與俱 決定此二 奪者犯重是知決與則
X44n0748_p0835a15║   失淨不定與則 不失何 通言失淨耶真實下若云 真
X44n0748_p0835a16║   實屬淨主 故闕初 緣者應可淨主 亡判 入 僧 耶以 非
X44n0748_p0835a17║   屬己故如何 十誦云 施主 亡者物不入 僧 以 財屬他
X44n0748_p0835a18║   別 人假名施也若爾應非闕初 緣矣。
X44n0748_p0835a19║   又五 下僧 祇云 細揲經緯穿雜者一 切捨墮受用得
X44n0748_p0835a20║   越體既不如豈宜還用律云 塗埵其義自明此則 闕
X44n0748_p0835a21║   第三緣也又體是非法財在生過亦闕第二 何 制 捨
X44n0748_p0835a22║   耶戒本下若云 受持故制 捨戒本何 不除不受持者
X44n0748_p0835a23║   如長衣非受何 制 捨之 二 毛即擔毛擗毛戒本下意
X44n0748_p0835a24║   謂若此八 不合說者八 戒下開文應有開除說淨之
X44n0748_p0835b01║   言律既不立何 約不合說故在捨耶已上牒斥前 立
X44n0748_p0835b02║   三具 未可為允 。　猶下如長衣戒因開畜長貪於俗 利
X44n0748_p0835b03║   壞道功 德財所取外物失於方法二 下謂比丘積貯
X44n0748_p0835b04║   與俗 無別 則 妨於道業招俗 譏謗也以 斯二 義故制
X44n0748_p0835b05║   捨也九十反此不具 故非捨也造作如佛衣等量是
X44n0748_p0835b06║   也離宿下戒疏云 二 離雖非貪畜輕慢聖教違宿失
X44n0748_p0835b07║   法制 其捨懺反淨令持令言令說即再 令加 說受持
X44n0748_p0835b08║   也。
X44n0748_p0835b09║   一 人言物屬一 人所有者則 決捨可知以 於此物目
X44n0748_p0835b10║   為主 故四下由物無局通擬一 化但 得受用不得屬
X44n0748_p0835b11║   己故非犯矣同活下恐人謂言同活亦應同犯故列
X44n0748_p0835b12║   此五 示其各結此戒下示別 犯所以 也餘四即一 月
X44n0748_p0835b13║   等四長若受下以 屬己故不同犯十八 者於三十中
X44n0748_p0835b14║   離前 五 七戒外餘有十八 戒在尋戒本可見若下如
X44n0748_p0835b15║   二 人同友一 為彼作彼不知故非是同犯如下引過
X44n0748_p0835b16║   知足戒示之 如行者被奪居士聞而懷施乃過知足
X44n0748_p0835b17║   受雖曰同活在者不知行者之 過豈以 同活其財而
X44n0748_p0835b18║   同犯耶今下釋同犯義要須同道行同時失同運計
X44n0748_p0835b19║   過受方曰同犯上言十八 戒今且舉一 戒以 釋餘十
X44n0748_p0835b20║   七戒例 解不難故曰餘者易知約下料簡僧 同犯之
X44n0748_p0835b21║   戒有此七也鈔列 可知已上且順古義據戒疏接前
X44n0748_p0835b22║   文後復云 有人言何 須云 云 如許多述終未窮本今
X44n0748_p0835b23║   以 一 義即定綱宗若不敘昔言則 不欽後說何 者三
X44n0748_p0835b24║   十之 中有受持者則 不同犯餘非受持同心同犯異
X44n0748_p0835c01║   心異犯如使尼浣有心使浣便 犯先本無心尼輙自
X44n0748_p0835c02║   浣佛不制 犯可以 例 知(已上疏文)。
X44n0748_p0835c03║   十七戒謂長衣離衣月望乞衣過知足增衣價 勸 二
X44n0748_p0835c04║   家增持毛貿寶販賣長鉢乞鉢七日藥雨衣急施蘭
X44n0748_p0835c05║   若離衣迴僧 物。　不善無作者即惡無作也又初 教是
X44n0748_p0835c06║   不善性彼依語作成時此於善不善無記三性中任
X44n0748_p0835c07║   運而起故戒疏云 教人為己作事 成時假彼身業異
X44n0748_p0835c08║   緣無作成我口業三性之 中任運成犯大鈔亦屬助
X44n0748_p0835c09║   緣無作。　織師等者等取使人取尼衣一 戒共成十三
X44n0748_p0835c10║   據戒疏中分其所出謂律有五 敷奪衣受寶七戒僧
X44n0748_p0835c11║   祇使人取尼衣。
X44n0748_p0835c12║   浣故衣擗毛過限索乞縷驅織五 戒多云 讚織一 戒
X44n0748_p0835c13║   如是共成十三但 是使人為己並 犯本罪不同前 十
X44n0748_p0835c14║   七戒教但 犯吉戒疏云 教人為己未必稱心但 得小
X44n0748_p0835c15║   罪自餘離前 四戒外也檢戒本可見各使為一 者三
X44n0748_p0835c16║   中趣使為一 皆提非浣竟使打得提故婆下引證若
X44n0748_p0835c17║   使下意謂使浣不淨復令浣乃至打未熟復令打皆
X44n0748_p0835c18║   但 犯吉浣下反證浣竟令染其相宛別 尚不重犯豈
X44n0748_p0835c19║   況浣竟復浣而得重犯乎善下彼云 若浣竟比丘言
X44n0748_p0835c20║   未淨重使尼浣比丘薩耆吉羅既但 結吉義非重也
X44n0748_p0835c21║   諸下十誦云 若犯捨衣與浣犯小罪是也云 云 者說
X44n0748_p0835c22║   文曰云 者雲也言之 在口如雲潤物今謂文下尚有
X44n0748_p0835c23║   如雲之 義也。
X44n0748_p0835c24║   如上即捨財心罪也。　是壞即斬壞此則 不須對道俗
X44n0748_p0836a01║   二 境捨故曰對境無也其對僧 下即餘二 十七戒則
X44n0748_p0836a02║   對道捨通局分二 乞鉢一 戒要本住 處又在僧 中行
X44n0748_p0836a03║   鉢等法違則 不成餘二 十六 處通彼此人含僧 別 別
X44n0748_p0836a04║   則 一 二 三中皆可捨也故大鈔中三人二 人捨衣云
X44n0748_p0836a05║   眾多比丘捨罪問邊人為異一 人捨還直對而已若
X44n0748_p0836a06║   論除罪無問邊人事 如常說故曰可解全 壞全 捨如
X44n0748_p0836a07║   長衣等是壞捨如綿褥戒是戒疏云 壞捨永息害故
X44n0748_p0836a08║   全 捨有事 益故無遮或自然作法本住 異住 大界戒
X44n0748_p0836a09║   場等如對僧 要須作法由秉法故對眾多人等通於
X44n0748_p0836a10║   二 界乞鉢要在本住 又在大界餘通彼此場界俱 得
X44n0748_p0836a11║   第四下文倒合云 第四集眾畜易寶二 戒不集故戒
X44n0748_p0836a12║   疏云 四集眾不同三戒不集對俗 自壞校之 可見又
X44n0748_p0836a13║   今云 二 戒則 隱略蚕綿以 蚕綿自壞例 在不集也轉
X44n0748_p0836a14║   還謂眾難集捨者遠行開展轉羯磨屏處付還變體
X44n0748_p0836a15║   如寶與俗 清淨當受三下如乞鉢入 僧 厨取下鉢還
X44n0748_p0836a16║   罰令持也。　四下如七日藥中三判 可見五 下如長衣
X44n0748_p0836a17║   等是也。　多者下鈔文束略準彼律有兩節一 云 若多
X44n0748_p0836a18║   設得同心淨人者應語言我以 如是因緣不應取是
X44n0748_p0836a19║   物汝應取乃至若淨當受二 云 若不得同心淨人應
X44n0748_p0836a20║   用作四方僧 臥具 淨人下宜加 或字則 顯成兩義要
X44n0748_p0836a21║   下彼云 是比丘應入 僧 中言諸大德我種種賣買得
X44n0748_p0836a22║   波逸提我今發露悔過等餘諸捨並 同當律。
X44n0748_p0836a23║   僧 差者彼云 僧 應白二 差一 比丘作棄金銀及錢人
X44n0748_p0836a24║   差已彼比丘應棄著坈火水曠野中不應記處常住
X44n0748_p0836b01║   用即入 常住 常住 中大鈔云 寺舍眾具 等以 體通十
X44n0748_p0836b02║   方不可分用是也彼律云 應捨與僧 不得捨與餘人
X44n0748_p0836b03║   僧 以 敷地若敷繩牀及臥牀上除捨褥比丘餘一 切
X44n0748_p0836b04║   僧 隨次坐臥捨藥入 僧 者彼云 若一 日得受二 日至
X44n0748_p0836b05║   七日更得受留至八 日明相出時皆犯捨墮應白捨
X44n0748_p0836b06║   與僧 餘二 即乞鉢捨與餘戒捨亦同四分如彼乞鉢
X44n0748_p0836b07║   僧 中取最下鉢與之 是也若長衣鉢但 言乃至十日
X44n0748_p0836b08║   若過尼薩耆既別 無餘捨則 理同四分。
X44n0748_p0836b09║   一 捨後許還主 也無盡物即無盡財謂展轉母子相
X44n0748_p0836b10║   生無盡兩京記云 寺有無盡藏今謂長生財是也謂
X44n0748_p0836b11║   下釋上入 無盡財者即畜貿寶戒是若下即捨於無
X44n0748_p0836b12║   盡財中復生息者故彼律云 於此不盡物中若生利
X44n0748_p0836b13║   息得作房舍中衣但 不得分用等憍奢耶亦云 高世
X44n0748_p0836b14║   耶譯云 野蚕綿五 分云 憍奢耶者蚕所作綿嚮慊嚮
X44n0748_p0836b15║   匡謬正俗 云 今之 向字六 書自是北牖耳詩云 塞向
X44n0748_p0836b16║   墐戶是也著用檢彼律作受用然受用則 通好者如
X44n0748_p0836b17║   前 彼律有十種毛前 四種毛正得作地敷嚮慊等故
X44n0748_p0836b18║   曰如前 後六 種毛僧 得用不得襯身故曰如後餘三
X44n0748_p0836b19║   即乞鉢入 厨藥入 道俗 餘捨聽還主 一 同本部重犯
X44n0748_p0836b20║   如捨已還時再 犯曰重如寶捨已非清淨來離衣捨
X44n0748_p0836b21║   已復離是也。
X44n0748_p0836b22║   二 十七戒是對僧 捨身其中四戒當日聽還不同五
X44n0748_p0836b23║   長有相染過七日下如初 日得藥乃至第七日亦得
X44n0748_p0836b24║   至八 日明現初 日藥有染下六 日成犯義雖爾及至
X44n0748_p0836c01║   捨後律有三判 若過七日藥蘇油塗嚮等第七日與
X44n0748_p0836c02║   餘比丘未滿七日還得塗足然燈既屬外資故開即
X44n0748_p0836c03║   日四戒即長衣月望長鉢急施此四通於相染由貪
X44n0748_p0836c04║   畜相續故制 經宿還餘下二 十七中離前 四五 戒外
X44n0748_p0836c05║   曰餘也即尼衣須乞等戒是也以 非貪貯故不經夜
X44n0748_p0836c06║   二 十三離蚕綿二 寶三戒外餘二 十七戒中除五 長
X44n0748_p0836c07║   中四戒有相染藥無染義故戒疏云 今以 四戒歷就
X44n0748_p0836c08║   相染是也。
X44n0748_p0836c09║   長月過即畜長月望急施過後此五 長中舉三戒也
X44n0748_p0836c10║   藥鉢即日還者示不相染也離六 外餘要經宿還如
X44n0748_p0836c11║   取尼衣前 雖別 犯及捨財已通是長淨還財之 時以
X44n0748_p0836c12║   長未宿染心還起於新捨衣更復相染故令經宿共
X44n0748_p0836c13║   長同還乞鉢以 同類相染故與長鉢俱 還廣下即懺
X44n0748_p0836c14║   捨墮中悔於別 眾者今古解釋凡有四義前 二 如戒
X44n0748_p0836c15║   疏此當第三師義彼依律文綿衣二 寶捨不對僧 故
X44n0748_p0836c16║   文中不明僧 悔所以 對別 不集捨罪自成餘戒既捨
X44n0748_p0836c17║   財於僧 悔罪亦僧 也今師不爾故戒疏云 今解三十
X44n0748_p0836c18║   之 戒緣財故犯故抽前 者捨悔難故豈可財難對僧
X44n0748_p0836c19║   除罪則 別 隨有所犯捨財如律捨罪必僧 縱是一 人
X44n0748_p0836c20║   界非別 眾一 人僧 也如律本中三戒不列 者但 由財
X44n0748_p0836c21║   是別 捨乘不明悔非謂別 除四分無文(已上疏文)。
X44n0748_p0836c22║   捨心者謂捨墮之 中斷畜為本懺罪甚易清心者難
X44n0748_p0836c23║   大鈔云 今明捨心正除罪因若取通理要斷後畜為
X44n0748_p0836c24║   先故文中由決捨與他是也若有下律云 若大眾多
X44n0748_p0837a01║   難集彼比丘有因緣事 欲遠行僧 即應還彼衣彼得
X44n0748_p0837a02║   衣已屏處付之 須作展轉羯磨云 僧 今持是衣與某
X44n0748_p0837a03║   甲比丘某甲當還某甲白如是自下離五 長外餘戒
X44n0748_p0837a04║   本以 受取違法不由經涉多曰續畜之 過但 捨竟開
X44n0748_p0837a05║   當座還則 非染矣婆多下彼論凡有六 句鈔中用心
X44n0748_p0837a06║   斷收論後四句由心斷故即日後日向暮多日得衣
X44n0748_p0837a07║   皆無染也又以 心未斷收論前 二 句謂捨悔已畜心
X44n0748_p0837a08║   未斷更受異衣乃至一 月得所求衣及意外衣皆染
X44n0748_p0837a09║   犯捨故曰皆不得受以 此義證捨心為要唯除下藥
X44n0748_p0837a10║   雖屬於五 長然資義有別 制 不服用則 心斷矣即日
X44n0748_p0837a11║   得還不染異藥作法即限內說淨以 佛令淨施故今
X44n0748_p0837a12║   依教奉說名作持羯磨即身病衣重開作法離。
X44n0748_p0837a13║   又減六 年中四分開白二 僧 祇若身不羸廋顏色不
X44n0748_p0837a14║   惡白羯磨和一 一 不成淨生望說付時淨法則 生後
X44n0748_p0837a15║   易淨來如法當受目此名作反此曰止問淨即三問
X44n0748_p0837a16║   清淨既同是墮何 分二 處別 別 問耶前 下是釋別 眾
X44n0748_p0837a17║   以 捨財對僧 理須盡集九十反此故非別 眾如懺單
X44n0748_p0837a18║   墮云 請一 知律比丘堪解罪者又云 三十捨懺須問
X44n0748_p0837a19║   邊人九十單墮但 對即得約此義異故隨處問。
X44n0748_p0837a20║   離下文倒合云 六 夜離衣浴衣既開常用則 無時限
X44n0748_p0837a21║   非制 所及故又尼是女弱蘭若不行故無六 夜離犯
X44n0748_p0837a22║   僧 不制 下戒疏凡有二 義一 僧 是多利 故開十日擬
X44n0748_p0837a23║   於積散二 僧 不制 伴 開日覔淨今鈔引後義若下若
X44n0748_p0837a24║   約有伴 故鉢但 一 夜者衣亦可爾不應同僧 制 限十
X44n0748_p0837b01║   日答下鉢一 成後無再 成義是故初 成即說衣則 不
X44n0748_p0837b02║   爾財雖是成作衣未成故限十日斟量受施抑又一
X44n0748_p0837b03║   日容作不就故例 開十日答下據尼開十日者但 受
X44n0748_p0837b04║   三衣人也若約畜長尼理在一 日而下是再 難意云
X44n0748_p0837b05║   若爾何 以 同開十日一 下是答如病開粥不病亦開
X44n0748_p0837b06║   類知尼吉僧 提者五 敷營乞搆造全 稀下取上衣懷
X44n0748_p0837b07║   懼益甚擔毛羞愧浣擗使尊義皆非分故與僧 反例
X44n0748_p0837b08║   皆吉爾亦可下上約受具 後數滿十日今約接前 沙
X44n0748_p0837b09║   彌位 中共滿即犯。
X44n0748_p0837b10║   失口受者沙彌大僧 位 別 故失自餘即餘十五 戒也。
X44n0748_p0837b11║   要須下如教人為我畜寶必須更自作領受也。
X44n0748_p0837b12║   三下言三十中何 以 將長衣一 戒在先據何 義耶下
X44n0748_p0837b13║   約今古三義解釋如律下據律但 云 若捨墮衣不捨
X44n0748_p0837b14║   更貿餘衣一 尼薩耆一 突吉羅古人妄解上一 尼薩
X44n0748_p0837b15║   耆是犯販賣外復於新衣上畜心染犯約此證有重
X44n0748_p0837b16║   犯義若存下古人意云 若存上販賣有長染義理須
X44n0748_p0837b17║   販財入 手即加 說淨不然應作三衣方免長過若販
X44n0748_p0837b18║   下反例 也既說有染須說淨加 受方開答下古人欲
X44n0748_p0837b19║   救上義又妄釋云 犯小罪為不應以 律凡結小罪云
X44n0748_p0837b20║   不應之 吉非謂說淨不得為不應也二 罪正取尼衣
X44n0748_p0837b21║   是一 此衣復被先長所染又結長罪成二 傍通下文
X44n0748_p0837b22║   中例 略傍染堅染字前 下釋竪通義及下釋竪染義
X44n0748_p0837b23║   已上傍竪兩位 義雖有異莫不皆由長為能染故以
X44n0748_p0837b24║   長戒為首。
X44n0748_p0837c01║   若下謂若許販財入 手加 說淨受持者販藥入 手加
X44n0748_p0837c02║   受亦應成耶答下販財本有過今能加 說則 斷貪之
X44n0748_p0837c03║   要故開成藥受長貪反此非例 。　又解今師取此義故
X44n0748_p0837c04║   戒疏中此文作今解是也又下復引上衣法中文證
X44n0748_p0837c05║   既云 尼薩耆衣不應說淨作三衣明知販愽不開說
X44n0748_p0837c06║   淨既爾即無長過長過既無安容長染是則 傍染等
X44n0748_p0837c07║   義於焉失矣若爾何 以 長戒居先將鈔但 以 下釋答
X44n0748_p0837c08║   下此又古德轉計與內眾及遣人則 無販罪可說有
X44n0748_p0837c09║   染反此與俗 則 犯愽非染以 體不淨故此則 漸變今
X44n0748_p0837c10║   義豈不斥上五 象邊交貿等有染既先財已去何 有
X44n0748_p0837c11║   染新衣耶引下彼云 若先應量捨墮物更貿得衣財
X44n0748_p0837c12║   即作二 衣此衣不懺懺先提罪(准此後衣無染)故曰無如此
X44n0748_p0837c13║   義縱下斥上遣人二 眾邊貿有染義亦不然若云 販
X44n0748_p0837c14║   財無染者律云 貿餘衣一 尼薩耆其過何 所屬耶昔
X44n0748_p0837c15║   解非者古約一 尼薩耆是重染者實非義也今下伸
X44n0748_p0837c16║   正義謂上律結一 尼薩耆者是前 衣墮罪故曰財去
X44n0748_p0837c17║   罪也一 吉羅者謂不懺輙貿違佛語故及捨還衣者
X44n0748_p0837c18║   因販故須捨由捨故僧 還還竟長染此義無失故傍
X44n0748_p0837c19║   染亦通矣若爾何 得斥古立傍染義答但 斥古後愽
X44n0748_p0837c20║   新衣上便 有長染之 失非謂謗染全 無故戒疏云 前
X44n0748_p0837c21║   義亦有但 為舊立通相少乖 律文今故正之 頗同而
X44n0748_p0837c22║   別 是也。
X44n0748_p0837c23║   若下如約販財無長染何 以 長衣聽加 受販賣不通
X44n0748_p0837c24║   者何 耶有下是釋言長衣者對有三衣故得長名反
X44n0748_p0838a01║   此無衣即充 正攝又斷於續貪畜貯之 過故販愽下
X44n0748_p0838a02║   反上非對體又是穢約斯義故不可受持加 說也若
X44n0748_p0838a03║   下販財有過加 受不成者亦可過量三衣及房加 受
X44n0748_p0838a04║   并作處分法應不成耶舉體舉全 體也若房衣過量
X44n0748_p0838a05║   非全 體矣以 量內無犯量外方結故曰外有過等十
X44n0748_p0838a06║   九舉中品大衣要須長五 廣三三長一 短作為如法
X44n0748_p0838a07║   今增條量又作四長一 短則 竪條橫堤俱 過全 體是
X44n0748_p0838a08║   犯何 成受耶答下文略可截續義。
X44n0748_p0838a09║   若下若約是佛制 故開成者白色三衣色雖不如體
X44n0748_p0838a10║   相是佛制 故准上亦應開受耶。　答下條葉雙增俗 則
X44n0748_p0838a11║   難晚白色相顯謗乃易生故又非並 。　婆下因上受義
X44n0748_p0838a12║   相仍以 明欲生下難故若許指作免犯長者何 以 月
X44n0748_p0838a13║   望依戒中約未成衣名犯長者答下彼約但 三衣比
X44n0748_p0838a14║   丘有故受持衣在須成衣方免此許指作據失衣全
X44n0748_p0838a15║   無者為言五 戒即受功 德衣開五 戒之 利 謂畜長財
X44n0748_p0838a16║   離衣宿背請別 眾食食前 食後至他家。
X44n0748_p0838a17║   若下雙伸 難意若云 德衣先開受者何 得云 為長衣
X44n0748_p0838a18║   等開受則 知長已制 故若又長等在先者戒本則 無
X44n0748_p0838a19║   迦絺緣何 得預言迦絺那衣已出進退大難如何 通
X44n0748_p0838a20║   會廣如彼者據五 分有三緣初 云 因六 群犯制 畜一
X44n0748_p0838a21║   宿過則 犯罪次因那律得衣恐犯一 日不成又因夏
X44n0748_p0838a22║   末持衣疲頓乃開五 事 更開第二 若衣已竟捨迦絺
X44n0748_p0838a23║   那畜過一 宿者犯(此證迦絺在後)後因阿難非時得衣復開
X44n0748_p0838a24║   十日已上三緣中四分止存前 後二 緣闕中間捨迦
X44n0748_p0838b01║   絺緣致令定其先後實難解了 。
X44n0748_p0838b02║   三戒即長離月望餘諸戒中所以 不開者答文可領
X44n0748_p0838b03║   三旬即持毛過三由旬可非屬己破第一 義何 惱施
X44n0748_p0838b04║   主 破第二 義此亦具 上二 義何 不同開迦絺耶若言
X44n0748_p0838b05║   上文略答辭準戒疏答云 彼由作用自損妨道故呵
X44n0748_p0838b06║   制 之 若言下復難也戒疏却闕此難但 有釋辭蓋彼
X44n0748_p0838b07║   此互 有隱顯爾發揮中亦為點之 餘則 不爾者反顯
X44n0748_p0838b08║   五 敷三旬等戒譏呵多故不開。
X44n0748_p0838b09║   三食即背請別 眾食食前 後至他家也以 受德衣正
X44n0748_p0838b10║   開此三彼戒本不著衣已竟迦衣已出何 耶不假餘
X44n0748_p0838b11║   緣者言不假病施衣道行等緣開也所以 長等戒本
X44n0748_p0838b12║   得看迦衣餘食等三自有病等開緣是故不著也作
X44n0748_p0838b13║   衣時為時內方開若然則 攝迦絺矣急施者亦同上
X44n0748_p0838b14║   要在時內萬開故戒本云 若有急施衣應受乃至衣
X44n0748_p0838b15║   時應畜反此若非急施衣七月十五 日受不得後開
X44n0748_p0838b16║   數滿十日便 犯。
X44n0748_p0838b17║   七尺二 寸者計一 肘長一 尺八 寸弱四肘故成此數
X44n0748_p0838b18║   善見下彼前 後二 文後約補衣極小為為言但 使尺
X44n0748_p0838b19║   六 八 寸須說減此不須前 文約所畜十種衣邊但 使
X44n0748_p0838b20║   長二 磔手廣一 磔手應說淨若不說過十日犯捨墮
X44n0748_p0838b21║   母論下今家取此謂如來指面闊二 寸計周尺則 廣
X44n0748_p0838b22║   八 寸長一 尺六 寸比唐尺則 廣六 寸六 分強長一 尺
X44n0748_p0838b23║   三寸二 分也若限內者文不出相如多論云 不應量
X44n0748_p0838b24║   財得須說之 不說過限則 吉羅極至十言極限至十
X44n0748_p0838c01║   日也不緩不急者言得其中也又籌量布施縫治作
X44n0748_p0838c02║   衣及說淨皆不失所也四分下彼云 阿難從人得貴
X44n0748_p0838c03║   價 糞掃衣欲奉大迦葉迦葉不在乃至白佛佛問阿
X44n0748_p0838c04║   難迦葉何 時當還阿難白佛却後十日當還世 尊以
X44n0748_p0838c05║   此因緣聽畜長齊十日當時言一 月還應佛亦開也
X44n0748_p0838c06║   不下示四分不定量文宜在前 科末。
X44n0748_p0838c07║   答下無心人即顛狂等故多論云 求持戒多聞有德
X44n0748_p0838c08║   者而作除惡邪乃至聾盲瘂瞎顛狂心等皆不如法
X44n0748_p0838c09║   更無受淨者謂衣但 有說淨防長之 過本不須從淨
X44n0748_p0838c10║   人受及作淨也是以 同類即成藥則 具 有三過是故
X44n0748_p0838c11║   先須從人受無人下至從畜邊受及作淨了 方堪對
X44n0748_p0838c12║   同類加 法是以 通於道俗 等首解下釋上善見未懺
X44n0748_p0838c13║   得著者三衣可爾以 是制 服故餘長反此未可通用
X44n0748_p0838c14║   衣蓄長犯提著但 得吉非時食等但 食即提畜得吉
X44n0748_p0838c15║   罪未知何 義罪皆相反答下以 衣聽說淨為防長故
X44n0748_p0838c16║   今反不說便 屬違制 抑又體在過存是故畜結墮罪
X44n0748_p0838c17║   輙著非制 故但 輕吉戒疏云 衣有淨法不施長貪故
X44n0748_p0838c18║   隨著非制 故但 是輕食下律制 殘宿不受等本非聽
X44n0748_p0838c19║   畜及制 說淨也說淨既無違說之 過又非有也抑又
X44n0748_p0838c20║   體非久 存畜心則 薄故但 結吉食則 無盡者以 飢渴
X44n0748_p0838c21║   數起食噉相續則 無匱矣故制 清淨授受食方無患
X44n0748_p0838c22║   反此違制 故須結墮戒疏云 食中非制 無違畜輕制
X44n0748_p0838c23║   不許服故違得重是也畜食義通者以 體通十方故
X44n0748_p0838c24║   問下闕答辭今試通之 七藥貴重說淨離著反違聖
X44n0748_p0839a01║   教過期不說所以 制 重食不淨輕者律中約不淨殘
X44n0748_p0839a02║   宿鹽食吉羅以 味非厚故白衣不爾體相同俗 外招
X44n0748_p0839a03║   譏毀故著重畜非外露所以 但 輕。　實有謂無者言捨
X44n0748_p0839a04║   財時容有遺忘據財實有意謂己無故律有忘見本
X44n0748_p0839a05║   物之 義是也此若開成捨者有比丘無想亦應成耶
X44n0748_p0839a06║   答下衣雖不盡集以 是非情不障礙作法故又下大
X44n0748_p0839a07║   鈔云 若還衣已說淨訖忽見忘物前 捨說淨二 法兩
X44n0748_p0839a08║   成後所忘者更將捨墮若還財未說而見忘物並 即
X44n0748_p0839a09║   相染故知不集捨法自成後更說淨復無相染餘文
X44n0748_p0839a10║   可解白四白二 示部別 也不越直付展轉二 法。
X44n0748_p0839a11║   非和能決者言非假和合方能決了 以 自為主 故又
X44n0748_p0839a12║   下應先問云 受懺和僧 何 但 單白還衣又作白二 者
X44n0748_p0839a13║   將鈔答之 意云 受懺之 主 雖在一 人且非正滅罪者
X44n0748_p0839a14║   今受彼懺事 須審眾和忍故但 一 白問僧 即得衣若
X44n0748_p0839a15║   捨僧 物通眾攝眾難和忍故至白二 大鈔云 單白事
X44n0748_p0839a16║   或輕小等一 說告僧 便 成法事 白二 由事 參涉義須
X44n0748_p0839a17║   通和一 白牒事 告知一 羯磨量處可不便 辦前 務 十
X44n0748_p0839a18║   日彼論作十夜大師順本宗稱日故不言夜。
X44n0748_p0839a19║   本界內者隨衣在處本界內分不須索來也又下即
X44n0748_p0839a20║   索來賞勞 也由本是一 衣故律師者論中自指也以
X44n0748_p0839a21║   此問出多論故問論雖以 後義為定未審今師所取
X44n0748_p0839a22║   如何 答二 師俱 可取之 若但 重縫可依初 師若曾却
X44n0748_p0839a23║   刺宜憑後解故事 鈔云 重縫三衣不以 針刺著者不
X44n0748_p0839a24║   入 看病人若先已刺著有緣分持衣主 死亦合賞之
X44n0748_p0839b01║   是知論中不約縫刺以 定問下如五 分云 世 尊往南
X44n0748_p0839b02║   方從山下過見水田善作畦畔念云 諸比丘應像 此
X44n0748_p0839b03║   作衣乃問阿難見此田畦不比丘宜依此作衣阿難
X44n0748_p0839b04║   乃教諸比丘作竟白佛佛所讚言我纔少說便 能廣
X44n0748_p0839b05║   解以 此文證教前 應無三衣耶糞掃者此乃世 人所
X44n0748_p0839b06║   棄無復任用義同糞掃加 以 百納所成則 無割 截條
X44n0748_p0839b07║   堤等相如迦葉所被之 服是也無如法者容多失度
X44n0748_p0839b08║   也故業疏云 始於仙 苑度五 比丘善來之 唱三衣被
X44n0748_p0839b09║   體何 有重制 者但 由聖制 法衣年歲已久 隨緣運造
X44n0748_p0839b10║   章服不同教網創弘多從道務 至於儀 服蓋非本致
X44n0748_p0839b11║   由使諸濫次第生焉是故如來示相令作非前 無也
X44n0748_p0839b12║   無擯即不見擯等取惡邪不捨擯也。
X44n0748_p0839b13║   狂亂 即狂心亂 心文略病壞心人解擯對上二 擯本
X44n0748_p0839b14║   心對狂等三人還本處對上天宮單越以 前 二 有法
X44n0748_p0839b15║   在身中三無心非罪下二 中天上觸物自然單越物
X44n0748_p0839b16║   皆無主 又二 處兼 無比丘戒法淨施法所以 不犯要
X44n0748_p0839b17║   須還本處數日滿也更得十日者謂前 雖畜三五 等
X44n0748_p0839b18║   日由中間緣隔從解擯日後次第更得十日方成罪
X44n0748_p0839b19║   也有言取前 五 日數後五 日然後成罪此問亦出多
X44n0748_p0839b20║   論真實者簡展轉也此且據首師義若準今師二 淨
X44n0748_p0839b21║   俱 失故事 鈔云 有人言真實主 亡則 失展轉者不失
X44n0748_p0839b22║   此未讀正律文明二 淨俱 失以 並 非正主 故十六 枚
X44n0748_p0839b23║   器者謂大釜釜蓋大盆及杓小釜釜蓋小盆及杓洗
X44n0748_p0839b24║   瓶瓶蓋盆及杓水瓶瓶蓋及盆杓則 有二 釜四盆二
X44n0748_p0839c01║   瓶四蓋四杓也枚種也竹曰箇草曰莖木曰枚今亦
X44n0748_p0839c02║   隱略答文以 尼女於物憙多情著制 令說淨除伏貪
X44n0748_p0839c03║   患故與僧 反三衣以 屬制 服故墮尼苦離五 衣俱 墮
X44n0748_p0839c04║   餘衣非謂畜長之 衣此乃百一 供 身服者佛令受持
X44n0748_p0839c05║   違受故結吉所以 提吉不同也者道標言三衣為入
X44n0748_p0839c06║   道標幟者也為此中下者謂百一 衣助 身開於中品
X44n0748_p0839c07║   違受故輕長則 下類別 施他人自即非貯故全 無犯
X44n0748_p0839c08║   故戒疏云 百一 供 具 有持可離故結小罪餘說淨者
X44n0748_p0839c09║   既指別 主 者有離罪是也對制 者對上中下通制 受
X44n0748_p0839c10║   持何 故離但 犯吉又不失受法耶形醜身形醜惡也
X44n0748_p0839c11║   非衣而不能障其耻故無有時而不須鉢則 大小食
X44n0748_p0839c12║   時用故反是也轉根如僧 轉為尼即失僧 法也。
X44n0748_p0839c13║   羯磨即作法離病差即無法離何 不分耶答下如一
X44n0748_p0839c14║   月衣是但 三衣者得少財為換故衣以 不足故佛開
X44n0748_p0839c15║   一 月過限而畜若畜長比丘不為替故尺六 八 寸制
X44n0748_p0839c16║   限十日體限既別 故得分也問中含二 義一 問得離
X44n0748_p0839c17║   何 衣二 問離之 日限答至隨留釋初 問十至白二 答
X44n0748_p0839c18║   次問善見下通示得失且初 中衣即七條從七月十
X44n0748_p0839c19║   六 日至四月十五 九箇月來皆聽唯分三月不開引
X44n0748_p0839c20║   五 分義同制 夏但 後安居從八 月十六 至四月半故
X44n0748_p0839c21║   曰八 月婆論下謂曾乞羯磨離忽復病增故不行又
X44n0748_p0839c22║   病差已復病令欲離時為再 乞法為前 法在耶即先
X44n0748_p0839c23║   下是釋言不用更乞即仗先羯磨也又須在一 月內
X44n0748_p0839c24║   方得出月則 法失也。
X44n0748_p0840a01║   時衣無迦絺那衣自恣後一 月有衣五 月此外曰非
X44n0748_p0840a02║   時以 時內通開無論替故受新故約非時中以 限一
X44n0748_p0840a03║   月犯捨以 十日內同衣足故今不作過十日即犯中
X44n0748_p0840a04║   下彼云 中十日得衣應即中十日作後十日得衣應
X44n0748_p0840a05║   即後十日作四分分之 者文出僧 祇蓋彼作四段分
X44n0748_p0840a06║   其文爾彼具 云 若比丘前 十日五 日已過得望衣前
X44n0748_p0840a07║   十日中後五 日中十日前 五 日此十日應作衣(此為一 分
X44n0748_p0840a08║   收鈔中若前 下至應作來文)若比丘中十日前 五 日已過得望衣
X44n0748_p0840a09║   應中十日後五 日後十日前 五 日此十日應作衣(此第
X44n0748_p0840a10║   二 分收鈔中十亦爾一 句)若比丘後十日前 五 日已過得望衣即
X44n0748_p0840a11║   應此五 日中應作衣(此第三分收鈔後十至望衣文)若比丘後十日
X44n0748_p0840a12║   中六 日已過得望衣應四日中作七日已過得衣三
X44n0748_p0840a13║   日應作八 日已過得衣二 日應作九日已過得衣一
X44n0748_p0840a14║   日應作十日得衣即日應作(此第四分收鈔乃至迄即日作來文鈔略前 三
X44n0748_p0840a15║   故曰乃至)已上皆出僧 祇若四分中則 無此文以 本律但
X44n0748_p0840a16║   分三位 初 十日常開若十一 日至二 十九日得者隨
X44n0748_p0840a17║   日作成不得更開至三十日若得不得若同不同一
X44n0748_p0840a18║   日一 向限之 。
X44n0748_p0840a19║   多下謂勤 勤 求財想念不斷得又未足故得開滿一
X44n0748_p0840a20║   月若或中間想斷則 不開至一 月盡也若下合云 若
X44n0748_p0840a21║   初 日得衣謂十日中初 日得衣即作是念我此十日
X44n0748_p0840a22║   所望必不能得是衣一 日得過十日乃至四肘未作
X44n0748_p0840a23║   衣直留者犯捨不應量者吉乃至十日亦再 但 一 日
X44n0748_p0840a24║   所望恐不得為異至十一 日應量提不應量吉鈔中
X44n0748_p0840b01║   舉初 日略下十日文故為具 引使通知爾若初 下引
X44n0748_p0840b02║   論後段文謂十日內如一 日得衣未足停 此待望同
X44n0748_p0840b03║   衣無何 所望同衣却不得非所望者却得是初 日得
X44n0748_p0840b04║   及非所望得此二 種衣十日內不淨施不作成衣者
X44n0748_p0840b05║   應量提不應吉也乃至略中間八 日也合成下加 不
X44n0748_p0840b06║   爾字文方顯也。
X44n0748_p0840b07║   善下謂若有所望處一 月內得畜若過畜者犯捨若
X44n0748_p0840b08║   下謂第二 十九日得所望衣細先衣麤先麤衣要說
X44n0748_p0840b09║   淨新得細衣復得一 月為望同衣故如下彼云 如是
X44n0748_p0840b10║   展轉隨意所樂為欲同故莫過一 月義云 大師準義
X44n0748_p0840b11║   明也勿 問大鈔作不同今謂無問同不同少故皆開。
X44n0748_p0840b12║   根本即本故。
X44n0748_p0840b13║   壞三衣也以 無故是正替非相染則 開一 月故大鈔
X44n0748_p0840b14║   云 下二 衣財少不足者亦染犯長由有故壞三衣非
X44n0748_p0840b15║   正替故反證可見不如昔解古人不解如上分染不
X44n0748_p0840b16║   染也為被染言為被先長染此未足三衣財不答下
X44n0748_p0840b17║   雖未成衣已望未斷正是佛開一 月畜故又體擬作
X44n0748_p0840b18║   法衣故所以 先長不可染也。
X44n0748_p0840b19║   答下即多論中若或想斷不至一 月過十日犯捨即
X44n0748_p0840b20║   是長也既爾染義無失見論二 十九日得所望衣即
X44n0748_p0840b21║   日應受持若說淨不爾至明相出同成長染足下亦
X44n0748_p0840b22║   善見先麤後細復得一 月則 非染有五 三衣外加 祇
X44n0748_p0840b23║   支覆肩也設下由義稀故設受取者但 得吉爾祇下
X44n0748_p0840b24║   證上又解無犯義廣下此引取衣離處成犯義彼廣
X44n0748_p0840c01║   說云 若比丘取非親里尼衣已不與直不教與不自
X44n0748_p0840c02║   語不教語捨去離見聞處波夜提出界彼約取已出
X44n0748_p0840c03║   離本界故約肘為言每一 肘各尺八 計四丈 五 尺得
X44n0748_p0840c04║   七步半也若合彼正文應云 乃至離見聞處出界二
X44n0748_p0840c05║   十五 肘是則 見聞約界內二 十五 肘據出界外答下
X44n0748_p0840c06║   有奉上故僧 取數上無舉下故與尼稀問下若約與
X44n0748_p0840c07║   尼稀故尼結輕亦合能與僧 亦輕何 以 九十中與非
X44n0748_p0840c08║   親尼衣犯提答文可領。
X44n0748_p0840c09║   實是三戒約浣等相別 故理合分三又隨作一 即犯
X44n0748_p0840c10║   提故既爾何 以 合耶始終浣為始打為終由污故使
X44n0748_p0840c11║   浣下及打也閑善也習也。　熏治治或可作法諸部並
X44n0748_p0840c12║   明熏法四分作熏鉢法先作鑪種種泥塗以 杏子麻
X44n0748_p0840c13║   子泥褁以 灰平地作熏鉢揚安支以 鉢於上鉢鑪覆
X44n0748_p0840c14║   上灰壅四邊令堅次以 巨磨壅四邊燒之 或以 鐵作
X44n0748_p0840c15║   籠內安鉢竟籠內塗麻油以 牛糞火燒之 得內油燒
X44n0748_p0840c16║   煙上鉢上也此法既難故尼不閑也所以 不制 輕者
X44n0748_p0840c17║   律云 新衣浣染打者突吉羅不生過者反證故衣是
X44n0748_p0840c18║   生過者為迦留與難陀尼俱 有繫意坐失不淨污安
X44n0748_p0840c19║   陀會令浣故制 新無此義故吉又故衣者律中下至
X44n0748_p0840c20║   一 經身名故又下應先問云 何 以 律中使非親式叉
X44n0748_p0840c21║   沙彌尼浣染打故衣但 犯吉耶將鈔答之 師義不同
X44n0748_p0840c22║   大尼已從僧 受具 則 師義成矣又應問云 尼使僧 浣
X44n0748_p0840c23║   何 但 犯吉將鈔尼是下答有本尼是上加 式叉字非。
X44n0748_p0840c24║   多少不定者失一 受一 名過失三受三名過故可約
X44n0748_p0841a01║   多少以 分犯也。　鉢則 反之 故非犯位 一 不音甫。
X44n0748_p0841a02║   答下以 衣則 無時不須故寬也鉢則 用有時限故狹
X44n0748_p0841a03║   也以 狹故勸 義則 稀。　制 同衣者以 乞鉢同乞衣犯捨
X44n0748_p0841a04║   墮者何 耶。　非一 謂勸 增中非全 一 鉢縱犯但 吉。　一 條
X44n0748_p0841a05║   大鈔引十誦僧 祇乞得四肘以 上犯除水囊小小補
X44n0748_p0841a06║   衣物乃至緣中一 條等皆得今約一 條是犯一 縷亦
X44n0748_p0841a07║   犯何 耶答如文戒疏與此鈔一 條方犯大鈔引一 條
X44n0748_p0841a08║   皆得恐約大小分也。
X44n0748_p0841a09║   前 即一 家後即二 家以 一 增故應屬前 以 勸 二 故應
X44n0748_p0841a10║   屬後未審何 如。　答下雖增不增別 二 家合作無異故
X44n0748_p0841a11║   得在後。　二 合下以 主 少損多故。　三合以 主 多損少故。
X44n0748_p0841a12║   求縷應云 增縷即勸 織師增縷亦約本體上說故若
X44n0748_p0841a13║   不爾者則 落乞縷使織故曰亦爾。
X44n0748_p0841a14║   全 無者戒疏反顯有故更索即落乞鉢戒故所不制 。
X44n0748_p0841a15║   損一 境即淨主 一 境也以 本雖王臣後在淨主 切惱
X44n0748_p0841a16║   故制 唯在後人。　全 壞者即全 體捨及斬壞捨。　何 下謂
X44n0748_p0841a17║   律中此四戒皆牒上捨文復作下開通文如蚕綿戒
X44n0748_p0841a18║   中釋尼薩耆云 是中捨者若斧若斤挫斬和泥以 塗
X44n0748_p0841a19║   埵也又畜寶中捨云 有信 樂守園人等語言汝當知
X44n0748_p0841a20║   之 至不犯中如上捨法離此四外餘二 十六 戒所以
X44n0748_p0841a21║   不爾者。　體變下如二 寶須變體來文云 優 婆塞取已
X44n0748_p0841a22║   與比丘淨衣鉢者應取持之 蚕綿須斬壞如上所引
X44n0748_p0841a23║   七日藥無復本用文云 第七日捨與餘比丘若過七
X44n0748_p0841a24║   日塗戶嚮等。　十誦下此說綿縟戒以 十律中云 若得
X44n0748_p0841b01║   已成者受用不犯若五 分中云 他施已成亦犯捨墮
X44n0748_p0841b02║   此則 二 律不同四分中若得已成亦須斧斬大師云
X44n0748_p0841b03║   此言切也如何 可通有人云 四分同十誦不同五 分
X44n0748_p0841b04║   非矣廣如戒疏所破。
X44n0748_p0841b05║   得羯磨律中糞掃衣重等開減六 年作從僧 三乞白
X44n0748_p0841b06║   二 與之 今得法已或作純黑白者為犯前 黑白戒犯
X44n0748_p0841b07║   後六 年戒耶。　如下引房戒例 不必雙犯反前 。
X44n0748_p0841b08║   坐具 制 揲不制 年限何 互 闕耶息著好心止息貪著
X44n0748_p0841b09║   新好之 心也此中問意意欲準下九十過量坐具 彼
X44n0748_p0841b10║   截竟但 懺提罪衣不須捨此不揲己犯後若揲時義
X44n0748_p0841b11║   可同截便 懺本提即得何 須更捨耶舉體言舉於全
X44n0748_p0841b12║   體新好皆有過也過已成故縱後更揲過在須捨由
X44n0748_p0841b13║   體存故則 內無咎反顯量外是犯體但 割 犯體此內
X44n0748_p0841b14║   無過故得截竟便 懺後不須捨又可上應先難云 何
X44n0748_p0841b15║   須截竟後懺不截而懺為得不將。　又下通之 若云 不
X44n0748_p0841b16║   截歸主 無用應可不揲歸主 亦同無用理須先揲後
X44n0748_p0841b17║   捨今何 不爾。
X44n0748_p0841b18║   八 下一 田宅園林二 種植生種三貯積穀帛四畜養
X44n0748_p0841b19║   人僕 五 養繫禽獸六 錢寶貴物七氊褥釜鑊八 象金
X44n0748_p0841b20║   飾牀及諸重物此八 皆長貪壞道汗染梵行有得穢
X44n0748_p0841b21║   果故名不淨涅槃云 若能遠離八 毒蛇法是名清淨
X44n0748_p0841b22║   聖眾福田應為人天供 養清淨果報非肉眼見等得
X44n0748_p0841b23║   提大錢云 此謂無俗 人增滅無五 眾得少罪十種衣
X44n0748_p0841b24║   律雖列 出多是西域之 衣此無所顯故不列 之 今通
X44n0748_p0841c01║   出體但 是布帛綿毛量可限約者則 為衣相氍氀字
X44n0748_p0841c02║   苑作氍氀同力 朱反聲類云 毛席也道俗 文云 織毛
X44n0748_p0841c03║   蓐曰氍毹皆是西北羗胡之 言音轉故有氀[叟*毛]毹之
X44n0748_p0841c04║   異耳。　先畜下彼論戒體正以 畜寶制 戒即金銀等重
X44n0748_p0841c05║   寶若受畜者犯捨墮若銅鐵白蠟等錢受畜但 吉故
X44n0748_p0841c06║   彼云 若種種錢頗梨等似 寶得言又錢寶捨與同心
X44n0748_p0841c07║   淨人不入 四方僧 若重寶入 四方僧 故分提吉之 異
X44n0748_p0841c08║   本律錢寶但 墮故戒本云 自手提錢(上有文像 )若金銀是
X44n0748_p0841c09║   也。
X44n0748_p0841c10║   受用販賣物設作食僧 不應食作四方僧 房不得住
X44n0748_p0841c11║   中若作塔像 不應向禮又云 但 作佛意禮之 若存食
X44n0748_p0841c12║   用猶言若生存時許僧 食用者彼比丘指販賣人。
X44n0748_p0841c13║   此問出多論問意云 長衣戒本中有受迦衣開五 月
X44n0748_p0841c14║   衣利 長鉢戒中何 無迦衣以 開五 月鉢利 耶。　答下謂
X44n0748_p0841c15║   內外資身別 也。　鉢有下示上損益言鉢若有過且不
X44n0748_p0841c16║   損衣如長鉢非染衣又鉢若有利 亦不能及於衣既
X44n0748_p0841c17║   爾故今迦衣亦不利 鉢是以 不出若云 衣不利 及於
X44n0748_p0841c18║   鉢今何 不受迦鉢以 利 於鉢耶。　雖離謂本雖開受免
X44n0748_p0841c19║   離罪亦兼 開畜長也長鉢對上兼 長亦合有持鉢對
X44n0748_p0841c20║   上雖離故戒疏云 鉢雖有一 常須受用何 得受迦鉢
X44n0748_p0841c21║   以 廕持鉢。　又鉢餘上應先難云 若爾衣十日亦可同
X44n0748_p0841c22║   鉢何 須一 月將。　又下答意云 衣限時節四序循環既
X44n0748_p0841c23║   涉寒暑事 須補洗鉢無時限何 事 相擬不受持準論
X44n0748_p0841c24║   未加 法受持故有犯捨若據今師義非入 捨故大師
X44n0748_p0842a01║   自問云 但 畜一 鉢不加 受法過限犯捨不答不犯由
X44n0748_p0842a02║   是制 畜事 同三衣但 犯不受持鉢罪若有長者準衣
X44n0748_p0842a03║   說淨轉根以 僧 尼位 別 故又轉後實未過畜故又示
X44n0748_p0842a04║   持犯不同故大僧 十日尼唯一 宿即犯是也。　白色鉢
X44n0748_p0842a05║   準論是白鐵鉢瓦鉢未燒皆是也。　壞色律云 當以 三
X44n0748_p0842a06║   種青黑木蘭隨用一 壞成如法色鉢若下謂鉢若燒
X44n0748_p0842a07║   若熏或損或壞是故不同。
X44n0748_p0842a08║   問下亦出婆論損寺舍即壞此住 處比丘名聞故所
X44n0748_p0842a09║   以 罸入 本厨反充 僧 用一 長貪下長鉢但 有初 後二
X44n0748_p0842a10║   義故不入 厨也。
X44n0748_p0842a11║   屬官多論云 以 憑貴重勢 力 故織師畏難事 必得果
X44n0748_p0842a12║   是故成罪尼既入 道非官所屬故無恃勢 令織之 義。
X44n0748_p0842a13║   又尼下以 尼制 不許織故僧 復知彼有制 法故所以
X44n0748_p0842a14║   使之 義稀。　又下說不制 俗 所以 也。　更無多損不同織
X44n0748_p0842a15║   衣費損功 業過深故犯與前 即勸 二 家增衣價 戒理
X44n0748_p0842a16║   合順上戒名言增價 今言縷者以 律中求增有二 種。
X44n0748_p0842a17║   言求價 者乃至求增一 錢十六 分之 一 分言求衣者
X44n0748_p0842a18║   語居士言作廣長衣乃至增一 線今躡後義為問故
X44n0748_p0842a19║   曰縷也。　答如文。　前 戒即增衣價 戒以 戒本言與我共
X44n0748_p0842a20║   作一 衣為好故復約此義為問答亦可解。　與前 即自
X44n0748_p0842a21║   乞縷線使非親織師織。　戒損織師即損彼工也。　又列
X44n0748_p0842a22║   緣中約不與價 故亦損織師也。　自得即自乞得縷線
X44n0748_p0842a23║   故不犯望不犯提也戒疏云 簡下四眾本非伴 類假
X44n0748_p0842a24║   奪但 吉。
X44n0748_p0842b01║   隨沙彌即九十中第七十隨擯沙彌次隨擯比丘之
X44n0748_p0842b02║   後何 以 隨則 大小俱 提奪則 大小提吉耶共行此約
X44n0748_p0842b03║   緣起說也謂難陀弟子善能勸 化跋難陀意欲共行
X44n0748_p0842b04║   便 先與衣餘比丘言彼癡人等後去不隨彼即奪衣。
X44n0748_p0842b05║   下僧 下即沙彌僧 即比丘同遵僧 法言所擯雖通大
X44n0748_p0842b06║   小能擯僧 法不殊望違僧 命損惱是一 故同墮爾。　何
X44n0748_p0842b07║   故下言何 以 打沙彌但 吉打犯重者提答如文。
X44n0748_p0842b08║   四分下先示本部不說含閏得不但 言三月十六 日
X44n0748_p0842b09║   應求四月一 日應用。　婆下引彼許有攝閏。　後三月者
X44n0748_p0842b10║   即閏三月半求準論是先知有閏故令於後三月半
X44n0748_p0842b11║   求若先不知有閏前 三月十六 日求作雨衣已竟於
X44n0748_p0842b12║   其中間長一 月內不得畜用應舉一 處此是百一 物
X44n0748_p0842b13║   中一 事 不須與人說淨。　(已上示求中攝閏得不也)若閏下此約依
X44n0748_p0842b14║   閏安居人前 四月十六 日脩安者即日應受持雨衣
X44n0748_p0842b15║   至七月半於中百二 十日得畜以 夏有閏多雨熱故
X44n0748_p0842b16║   (已上示用中攝閏也)。未識猶言未審識也。　用下牒前 論中求用
X44n0748_p0842b17║   二 文正伸 問意何 故用中許攝閏求中不許耶設許
X44n0748_p0842b18║   又約不知復制 閏中一 月不得畜用何 耶。　答文可解
X44n0748_p0842b19║   益處多含五 利 也。　長貪之 過此舉一 義據理開受德
X44n0748_p0842b20║   衣更開潤者成開中之 重開也。　首解下先為點其所
X44n0748_p0842b21║   出後方解文從明其制 意至如前 畜用來皆多論後
X44n0748_p0842b22║   段文但 首師於中準論文意如設未受持等十四字
X44n0748_p0842b23║   餘皆暗用以 伸 意又從故多論至亦得畜用來復引
X44n0748_p0842b24║   彼論前 段文以 論證己意且初 一 月者從三月十六
X44n0748_p0842c01║   至四月十五 是春殘一 月於中通得求畜故多論云
X44n0748_p0842c02║   若未成衣乃至四月十五 日聽求聽作既爾反知大
X44n0748_p0842c03║   塗分制 且言半月應求半月應畜其實一 月內通得
X44n0748_p0842c04║   求畜。　若下論文也。　著一 處者謂限滿故不論用令襞
X44n0748_p0842c05║   舉一 處也。　越即吉羅也。　後安居即至來年安居時先
X44n0748_p0842c06║   著一 處者復可充 用故曰不須更受等故下引證從
X44n0748_p0842c07║   三月至應畜來證上大制 半月求半月畜也。　若不下
X44n0748_p0842c08║   至聽作來證上開一 月求畜以 始從三月半終至四
X44n0748_p0842c09║   月半故一 二 日約求得衣後一 二 日中即成衣者亦
X44n0748_p0842c10║   可即得畜用不必須待四月一 日也。　祇律與下引五
X44n0748_p0842c11║   分俱 得一 百三十五 日持故至八 月半捨。　多下示僧
X44n0748_p0842c12║   尼不同戒故彼論具 云 比丘得畜雨衣比丘尼得畜
X44n0748_p0842c13║   浴衣不得畜雨浴衣以 尼弱劣 擔持為難是故不聽
X44n0748_p0842c14║   又云 雨浴衣凡有二 事 天雨時以 障四邊於中澡浴
X44n0748_p0842c15║   若天熱時亦以 自障於中澡浴二 以 夏月多雨常褁
X44n0748_p0842c16║   三衣擔持行來。　(尼弱闕此)眾中下唱法出僧 祇撿五 分無
X44n0748_p0842c17║   文故大鈔亦云 僧 祇至時唱言等不得至十六 日準
X44n0748_p0842c18║   此受時亦應通唱。
X44n0748_p0842c19║   急施衣謂七月六 日已後十五 日已前 許受長衣亦
X44n0748_p0842c20║   七月六 日受十五 日前 是開位 日限相似 若何 分異。
X44n0748_p0842c21║   答下若長衣戒本無時節時與非時但 接滿十日即
X44n0748_p0842c22║   犯故戒疏云 七月十五 日受長衣時內九日須說淨
X44n0748_p0842c23║   急施不爾時前 十日開至十六 日入 時分開不犯故
X44n0748_p0842c24║   戒疏云 急施必接時所以 前 後開即律云 若自恣十
X44n0748_p0843a01║   日在得急施衣受已至一 月五 月畜乃至明日自恣
X44n0748_p0843a02║   應受一 月五 月外更增九日以 此分異爾故曰與彼
X44n0748_p0843a03║   不同彼即急施抑又畜長違教長貧也急施本是時
X44n0748_p0843a04║   內施衣以 賞夏勞 聖教開故則 非違教長貪矣。　如下
X44n0748_p0843a05║   彼律既通後安中安不舉自知時中謂在迦提中受
X44n0748_p0843a06║   何 無一 月五 月外更增九日開耶受無時限者一 月
X44n0748_p0843a07║   五 月內趣得受也不同急施因事 曲開十日所以 通
X44n0748_p0843a08║   於前 後也。　兩開前 十日正為急施開以 本是時施因
X44n0748_p0843a09║   急行故開預施預受後又入 時復是迦提開長衣但
X44n0748_p0843a10║   有時前 十日常開又是非時施故無迦提開十下此
X44n0748_p0843a11║   中但 有暗斥而不顯古義今準戒疏先立古云 有人
X44n0748_p0843a12║   凖此為言七月十五 日離界不破夏非離衣以 明未
X44n0748_p0843a13║   出世 不犯明出開時後非制 故今解不然即十五 日
X44n0748_p0843a14║   下是後開即七月十六 日地了 時方開出界及離衣
X44n0748_p0843a15║   無彼急施十五 日已前 開故十五 日出界有破夏離
X44n0748_p0843a16║   衣安可妄凖前 義乎。
X44n0748_p0843a17║   問下此中該攝四問一 問月望攝十日二 問功 德五
X44n0748_p0843a18║   月攝迦提一 月三問迦提一 月不攝十日四問功 德
X44n0748_p0843a19║   五 月不攝十日答中次第通釋亦有四段尋文可顯。
X44n0748_p0843a20║   若爾下何 故蘭若離衣戒云 夏三月竟後迦提一 月
X44n0748_p0843a21║   滿。　若云 上士不受此亦應無耶。　答如文不犯提應結
X44n0748_p0843a22║   吉也戒疏云 雖迴制 輕是也已上於二 十四戒中撮
X44n0748_p0843a23║   略機要粗知制 教之 旨爾自餘乞衣等六 戒文易不
X44n0748_p0843a24║   明設有不盡備 見戒疏中。
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X44n0748_p0843b02║   四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四